Capítulo 9

Educación Cristiana: Llenando él Cráneo

¿Qué tiene Atenas que ver con Jerusalén? 

__Tertuliano

En la mente de la mayoría de los cristianos, la educación cristiana formal califica a una persona a hacer el trabajo del Señor. A menos que un cristiano se ha graduado de una Universidad Bíblica o de un Seminario, él es considerado un “para” ministro. Un seudo obrero cristiano. Alguien más bajo que los grandes. ¿Cómo puede una persona así predicar, enseñar, bautizar o administrar la Cena del Señor si él no ha sido entrenado formalmente para hacer tales cosas? ¿Verdad?

La idea de que un obrero cristiano necesita asistir a una universidad cristiana o un seminario para ser legítimo es un pensamiento inculcado. ¡Qué horror! Está tan inculcado que cuando alguien siente un “llamado” de Dios sobre su vida, él o ella está condicionada a buscar a una universidad bíblica o un seminario para prepararse.

Tal pensamiento no calza bien con la fijación mental de los cristianos tempranos. Universidades bíblicas, seminarios, y aun maestros de la escuela dominical no existían durante el tiempo de la iglesia temprana. Todos son invenciones humanos que surgieron muchas generaciones después de que los apóstoles desaparecieron.

¿Cómo, entonces, fueron entrenados los obreros cristianos durante el primer siglo si ellos no asistieron a una escuela religiosa? Indiferente al entrenamiento ministerial de hoy, el entrenamiento del primer siglo fue el comando manual, en vez del estudio académico. Fue un asunto de aprendizaje, en vez de una educación intelectual. Fue dirigido principalmente al espíritu, en vez de ser dirigido al lóbulo frontal.

En el primer siglo, los llamados al hacer la obra del Señor fueron entrenados de dos maneras: (1) Ellos aprendieron las lecciones esenciales del ministerio cristiano al vivir una vida compartida con un grupo de cristianos. En otras palabras, ellos fueron entrenados por experimentar la vida eclesiástica como aprendiz (no ser líder). (2) Ellos aprendieron la obra del Señor bajo del la tutela de un obrero mayor y experimentado.

Comentando acerca de la Iglesia del primer siglo, el puritano John Owen dijo, “Cada iglesia en aquel entonces era un seminario, a través de la cual se proveyó la provisión y la preparación…” Haciendo eco estas palabras, R. Paul Stevens declara, “La mejor estructura para equipar cada cristiano ya está en su sitio. Esta precede el seminario y el seminario de los fines de semana y durará más tiempo que los dos. No se ofrece otra manera de nutrir y equipar al obrero aparte de la congregación local en el Nuevo Testamento. En la iglesia Neo-Testamentaria, igual como en el ministerio de Jesús, la gente aprendió en el horno de la vida, en un contexto relacional, vivo, trabajando y ministrando.”

• R. Paul Stevens, Liberando los Laicos (Downers Grove: Imprenta de Inter Varsity, 1985), p. 46. Note que estas palabras no aplican a la iglesia institucional de hoy. Más bien, ellas aplican a todas las congregaciones del primer siglo.

En un contraste completo, el entrenamiento moderno por el ministerio se puede describir por la conversación religiosa de los miserables consoladores de Job: racional, objetiva y abstracta. No era ni práctica, ni experimental, ni espiritual como debía haber sido.

El método actual por el cual los obreros cristianos fueron entrenados en el primer siglo, no está dentro del ámbito de este libro. Sin embargo, un pequeño coro de libros ha sido dedicado a este tema.• • En este capítulo, remontaremos el origen del seminario, la universidad bíblica, y la escuela dominical. También remontaremos la historia del pastor de los jóvenes. Y, compartiremos cómo cada uno está peleado con la manera de Cristo, porque todos están basados en el sistema educacional del mundo.

Las Cuatro Etapas de la Educación Teológica

A través de la historia de la Iglesia ha habido cuatro etapas de la educación teológica. Estas son: Episcopal, Monástico, Escolástico, y Pastoral. Vamos a examinar cada una brevemente:

Episcopal: La teología de la edad patrística (del tercer hasta el quinto siglo) fue llamada “episcopal” porque los teólogos principales de ese tiempo eran obispos. Esta teología fue marcada por el entrenamiento de los obispos y sacerdotes tratando de cómo cumplir los varios rituales y las liturgias de la iglesia.

Monástico: La etapa monástica de la educación teológica fue vinculada a la vida ascética y mística. Fue enseñada por los monjes que vivían en comunidades monásticas (y más tarde en escuelas catedrales). Las escuelas monásticas fueron fundadas en el tercer siglo. Estas escuelas enviaron misioneros a territorios inexplorados después del cuarto siglo.

Durante esta etapa, los padres eclesiásticos orientales estuvieron empapados del pensamiento platónico. Ellos apoyaron la idea mal aconsejada que Platón y Aristóteles fueron maestros escolásticos para llevar hombres a Cristo. Sin embargo, el hecho de que los padres eclesiásticos del oriente confiaron tanto en estos filósofos paganos diluyó severamente la fe cristiana. Ellos no quisieron descarrilar a la gente. Eso sucedió simplemente por la aceptación de una corriente contaminada.

• Entre ellos está Gene Edwards: El Cristianismo Pasado por Alto (Sargento: Seedsowers, 1997); Robert E. Coleman: El Plan Maestro del Evangelismo (Grand Rapids: Fleming H. Revell, 1993), A. B. Bruce: El Entrenamiento de los Doce (Keats, 1979). Los libros siguientes de Watchman Nee valen la pena. Ellos contienen mensajes compartidos con sus colegas de menor edad durante sus entrenamientos de obreros: El Carácter del Obrero de Dios, El Ministerio de la Palabra de Dios, y El Desato del Espíritu. 2 Timoteo 2:2 se refiere al concepto de entrenar a los obreros cristianos, el cual está demostrado en los Evangelios y Los Hechos.

• Para hacerse una idea de una discusión sobre el aspecto educacional del sistema mundial, vea el libro de Watchman Nee: No Ame al Mundo (Wheaton: Imprenta Tyndale House, 1978).

Siendo que muchos de los padres eclesiásticos fueron filósofos paganos y oradores antes de su conversión, la fe cristiana pronto empezó a tomar una inclinación filosófica. Justino Mártir (100-165), uno de los maestros más influyentes del segundo siglo, “se vistió de la sotana de un filósofo. El creyó que la filosofía era la revelación de Dios a los griegos. El pretendió que Sócrates, Platón, y otros, tuvieron la misma posición en cuanto a los gentiles que Moisés tuvo con los judíos.

Después del año 200 d.C., Alejandría llegó a ser la capital intelectual de mundo cristiano igual como había sido para los griegos. Ahí se formó una escuela en el año 180. Era el equivalente de una universidad teológica.

En Alejandría, tenemos el principio del estudio institucional de la doctrina cristiana. Origen (185-254), uno de los primeros maestros, fue profundamente influenciado por la filosofía pagana.• El era el primero para organizar unos conceptos teológicos claves en una teología sistemática.

De este período, Will Durant ha observado: “La brecha entre la filosofía y la religión se estuvo cerrando, y la razón por mil años se consintió en ser la criada de la teología.” Edwin Hatch hace eco estos pensamientos, diciendo, “Dentro de un siglo y medio después que el cristianismo y la filosofía llegaron a tener un contacto de cerca, las ideas y los métodos de la filosofía habían fluido de tal masa hacia el cristianismo, y llenó una gran parte de este, tanto que este ya no era menos de una filosofía que una religión.”

Después de los días de Origen en medio del tercer siglo, las escuelas cristianas desaparecieron. La educación teológica volvió a la forma “episcopal.” Los obispos fueron entrenados por el contacto personal con otros obispos. ‘El fondo de la cuestión de la enseñanza clerical durante este tiempo era el estudio de Gregorio Magno (540-604): la teología pastoral.

• Origen era un estudiante y amigo de Plotino, el padre del Neo-Platonismo (Will Durant, De Ceasar a Cristo, Simón y Schuster, 1950, p. 610). El Neo-Platonismo es una filosofía pagana fundada por Plotino (205-270). Creció muy rápido en el período de 235 a 529 y influenciaba el pensamiento cristiano directamente a través de Origen, Clemente de Alejandría, Agustino y Seudo- Dionisio. Según el pensamiento Neo-Platónico, un individuo necesita ascender por varias etapas de purificación para poder obtener una unión con Dios. Tal idea todavía está predominante en el pensamiento católico. Vea Philip s. Watson, Neo-Platonismo y el Cristianismo: 9289 Reunión Ordinario General del Instituo Victoria Vol. 87 (Surrey: El Instituto Victoria), 1955.

Escolástico: La tercera etapa de la educación teológica debe mucho a la cultura de la universidad. Por el año 1200, un número de escuelas catedrales evolucionó en las universidades. La Universidad de Bolonia en Italia era la primera. La Universidad de París fue la segunda, seguida por la de Oxford.

La Universidad de París llegó a ser el centro filosófico y teológico del mundo durante ese tiempo. (Más adelante, este llegó a ser la semilla del Seminario Protestante.) La educación superior era el ámbito del clero. Y, se veía el erudito como el guardián de la antigua sabiduría.

La universidad moderna salió de la responsabilidad de los obispos para proveer entrenamiento clerical. La teología fue considerada la “Reina de las Ciencias” en la Universidad. Se estableció 71 universidades en Europa durante el período (1250-1500). 

La teología moderna se ejercitó en las abstracciones de la filosofía griega. La academia universitaria adoptó un modelo de pensamiento Aristotélico que se dirigía al conocimiento y logia racional. El instinto dominante de la teología escolástica era la asimilación y comunicación del conocimiento. (Por esta razón, el pensamiento occidental siempre ha sido un aficionado de las formulaciones de credos, declaraciones doctrinales y otras abstracciones incruentas.)

Uno de los profesores más influyentes en dar forma a la teología moderna era Pedro Abelardo (1079-1142). Abelardo era responsable en parte por darnos la “teología moderna.” Su enseñanza puso la mesa y preparó el menú para los filósofos escolásticos como Tomás Aquino (1225-1274.)

Distinguido por Abelardo, la escuela de París salió como el modelo para las demás universidades. Abelardo aplicó la logia Aristotélica a la verdad revelada. •• También él dio la palabra “teología” el significado que tiene hoy día. (Antes de él, esta palabra se utilizaba solamente para describir a las creencias paganas.)

• Una Herencia de Aprendizaje, p. 149. La Historia de los títulos universitarios es algo muy interesante. Las personas que cumplieron los estándares fueron llamadas maestros (maestría). Los abogados fueron los primeros que fueron llamados doctores. Doctor quiere decir “uno que enseña.” Origina de la palabra doctrina la cual quiere decir aprendizaje. Entonces un doctor es uno que enseña. Estudiantes apasionados que quisieron reconocimiento fueron llamados bachilleratos (p. 153). El canciller de la catedral tuvo la última palabra respecto a la universidad. Los Maestros dieron conferencias a los bachilleratos, que vivieron en cuartos privados patrocinados en el principio, después en dormitorios prestados por los maestros (“Educación Teológica de una Perspectiva Histórica,” p. 79). La palabra facultad (fuerza, poder y habilidad) apareció alrededor del año 1270. Esto representaba varias divisiones de temas del gremio medieval. La palabra facultad eventualmente reemplazó “gremio” y llegó a referirse a un grupo de eruditos bajo de cada tema. Una Historia de la Educación Occidental: Volumen 2, p. 111; Charles Horner Haskins, El Surgimiento de las Universidades (Nueva York: H. Holt, 1923), p. 17.

• Una cita notable de Abelardo es: “No querría ser un filósofo, si eso quisiera decir que yo contradijera a San Pablo; No querría ser un discípulo de Aristóteles, si eso quisiera decir que yo me separara de Cristo.”

Siguiendo la norma de Aristóteles, Abelardo dominó el arte filosófico del “dialéctico,” la discusión lógica de la verdad. Él aplicó este arte a las escrituras.

La educación teológica cristiana nunca recuperó de la influencia de Abelardo. Atenas todavía está en su sangre. Aristóteles, Abelardo y Aquino creyeron que la razón era la puerta hacia a la verdad divina. Entonces, desde su principio, la educación universitario occidental envolvió la fusión de elementos paganos y cristianos.

Martín Lutero lo dijo correctamente cuando él dijo, “¿Para qué más sirven las universidades que ser lugares de entrenamiento de la juventud en la gloria griega.” Aunque, Lutero mismo era un universitario, su crítica fue dirigida a enseñar la logia Aristotélica del nivel universitario.•

Pastoral: (El Seminarista) La teología del seminario salió de la teología escolástica que se enseñaba en las universidades. Como ya hemos visto, esta teología se basaba en el sistema filosófico de Aristóteles. La teología del seminario se dedicaba al entrenamiento y ministros profesionales. Su meta era para producir especialistas religiosas entrenadas en el seminario. Ahí enseñaron la teología, no la de obispo temprano, monje o profesor, sino del ministro profesional “calificado.” Esta es la teología que predomina en el seminario moderno.

Uno de los teólogos mayores de este siglo, Karl Barth, reaccionó contra la idea de que la educación teológica debe ser relegado a una clase élite de oradores profesionales. El escribió, “La teología no es un asunto privado reservado para los teólogos. No es un asunto privado de los profesores, ni de pastores; es un asunto de la iglesia. El término “laico” es uno de los más terribles en el vocabulario de la religión y debe ser eliminado de la conversación cristiana.”

Concerniente al seminario, podemos decir que Pedro Abelardo puso el huevo y Tomás Aquino lo maduró. Más que cualquier otra figura, Aquino ha tenido la mayor influencia sobre el entrenamiento teológico moderno. En el año 1879, su obra fue endosada por una bula papal como una expresión auténtica de la doctrina que iba a ser estudiada por todos los estudiantes de teología. La tesis principal de Aquino era que Dios puede ser conocido a través del razonamiento. El adoptó esta idea de Aristóteles.

• George Marsden, El Alma de la Universidad Americana: Desde el Establecimiento Protestante y Ninguna Creencia (NuevaYork: Imprenta de la Universidad de Oxford, 1994), p. 36. Para las ideas de Lutero sobre la educación, va La Historia de la Educación Occidental, p. 188 ff. Irónicamente, el colega de Lutero, Melanchthon, combinó el humanismo (el cual contiene raíces paganas) y el Protestantismo en la educación de la Europa del Norte.

• Karl Barth en Fragüen y Antworten Teología (1957), pp. 175, 183-184. Más adelante, Tomás Aquino tuvo una experiencia espiritual con el Señor. Esto fue más allá que su intelecto hasta su espíritu. La experiencia era tan profunda que él declaró “Todo lo que yo he escrito hasta acá pareciera nada más que paja, comparado con lo que me ha sido revelado.” Después de esta experiencia de Cristo, Tomás dejó todo sus redacciones. Su gigantesco Summa Teológica nunca se completó. El acostó su pluma el 6 de diciembre del años 1273, diciendo, “Y, ahora, espero el fin de mi vida” (Summa Teológica, Grandes Libros del Mundo Occidental: Volumen 19, Tomás Aquino I, p. vi. La Historia del Cristianismo, p. 113).

Hoy, los Protestantes y Católicos hacen uso del trabajo de Aquino, utilizando su bosquejo por sus estudios teológicos.•• Su obra suprema, Suma Teológica (La Suma de todo la Teología) es el modelo que se usa virtualmente en todas las clases teológicas hoy, sea Protestante o Católico. Considere el orden del desglose de la teología de Aquino:

Dios

 La Trinidad

 La Creación

 Los Ángeles

 El Hombre

 El Gobierno Divino  

El Ultimo Fin

Ahora compare este bosquejo a un texto de teología sistemática típica utilizado en seminarios protestantes:

Dios

 La Unidad y Trinidad

 La Creación

 Los Ángeles

 El Origen y Carácter del Hombre  Soteriología (Salvación, etc.)

 Escatología (El Estado Final)

Sin duda, Aquino es el padre de la teología moderna.• Su influencia fue mediada a los seminarios protestantes a través de la escolástica protestante. La tragedia es que Aquino bautizó a Aristóteles, utilizando fluctuaciones de la logia del filósofo pagano para exponer la Sagrada Escritura. Aquino también cita otro filósofo pagano abundantemente a través de su Suma Teológica. Por lo tanto, la teología moderna, es una combinación del pensamiento cristiano y la filosofía pagana.

• El sistema teológica de Aquino continúa reforzándose. Por ejemplo, la mayoría de los seminarios protestantes en Améica y Europa siguen lo que se conoce como el Modelo Berlín de la Educación Teológica. Este modelo empezó en Berlín en el año 1800. Fue una consecuencia del racionalismo bien informado y hizo que la teología fuera un ejercicio cerebral. La mayoría de los seminarios modernos usan este modelo hoy (Vantage Point: El Boletín del Seminario de Denver, junio 1998, p. 4).

Entonces, tenemos cuatro etapas de educación teológica: Episcopal: la teología de los obispos. Monástica: la teología de los monjes. Escolástica: la teología del profesor. Y, el Seminarista (Pastoral): la teología del ministro profesional.

Cada etapa de la educación cristiana es y siempre ha sido altamente intelectual y escolástica. Como dijo un erudito, “Si una escuela era monástica, episcopal, o presbiteriano, esta nunca separaba la enseñanza de la educación religiosa, de la instrucción de la iglesia, el dogma y el moral. El cristianismo era una religión intelectual…”

Como productos de la Reformación, nos enseñan ser racionalista (y muy teoréticos) en nuestro acercamiento a la fe cristiano.

Los Primeros Seminarios

Durante la Edad Medieval, la educación clerical fue un mínimo. Al tiempo de la Reformación, muchos pastores Protestantes que se habían convertido de la Iglesia Católica no tuvieron experiencia con la predicación. Ellos faltaban entrenamiento y educación.

Sin embargo, mientras el progreso de la Reformación, se hizo unas provisiones para que los pastores ineducados pudieron asistir a las escuelas y a las universidades. Los ministros Protestantes no tuvieron entrenamiento en el oratorio, sino ellos fueron entrenados en el exégesis y teología bíblica. Se asumió que si ellos conocían la teología, ellos podrían predicar. (¡Esto explica el por qué de los sermones largos del siglo dieciséis que muchas veces duraron 2 o 3 horas!).

Este tipo de entrenamiento teológico produjo “una nueva profesión” del pastor entrenado teológicamente. Los pastores educados ahora ejercieron una influencia tremenda, con títulos de doctor de teología o títulos menores académicos que les dieron prestigio. Por la mitad del decimosexto siglo, la mayoría de los ministros Protestantes fueron entrenados en la universidad de alguna manera.

• Considere la siguiente cita: “Cristo no vino para nombrar profesores, sino seguidores. Si el cristianismo no está duplicado en la vida de la persona que lo expone, entonces él no expone el cristianismo, porque el cristianismo es un mensaje acerca de vivir y puede ser expuesto solamente por ser realizado en las vidas de los hombres” (Soren Kierkegaard).

Entonces, desde su inicio, el Protestantismo promovió un clero bien educado que llegó a ser el elemento principal del movimiento. A través de las tierras Protestantes, el clero representaba los ciudadanos más educados. Y, ellos aprovecharon de su educación para ejercer su autoridad.

Mientras los ministros Protestantes estuvieron aguzando su conocimiento teológico, casi un 25 % de los clérigos católicos no tenían experiencia universitaria. La Iglesia Católica reaccionó a esta situación en el Concilio de Trento (1545-1563). La Iglesia Católica necesitaba a educar el clero mejor para poder luchar contra la nueva Reformación Protestante. ¿Qué fue la solución? ¡La fundación de los primeros seminarios!

Los Católicos quisieron que sus sacerdotes equipararan a los pastores Protestantes en cuanto a la educación y devoción. Por lo tanto, el Concilio de Trento requirió que todas las iglesias catedrales y mayores “mantuvieran, y educaran religiosamente, y entrenaran en una disciplina eclesiástica, a un cierto número de la juventud de su ciudad y diócesis.” Entonces, podemos acreditar la fundación del seminario a los Católicos en el tardío del siglo dieciséis.

El primer seminario protestante está nublado en la oscuridad. Pero, la mejor evidencia indica que los Protestantes copiaron el modelo Católico y establecieron su primer seminario en Norte América. Eso fue en Andover, Massachussets en el año 1808.

La educación cristiana en los Estados Unidos fue tan aristotélica y altamente sistematizada como la de Europa cuando prosperaba ahí. Por el año 1860, hubo un total de 60 seminarios protestantes en Norte América. Esta crecimiento rápido se debe grandemente al resultado del ingreso de los convertidos producidos por Segundo Despertar Grande (1800-1835) y la necesidad percibida para entrenar a ministros a cuidar de los nuevos creyentes.

Antes de la fundación del Seminario Andover, los Protestantes se entrenaron en las universidades Yale (1701) y Harvard (1636) para el ministerio. Se concedió la ordenación al cumplir la graduación con un examen formal. Pero, con el paso del tiempo, estas universidades adoptaron la creencia unitaria y rechazaron las creencias cristianas ortodoxas. Los Protestantes ya no confían en el programa de educación de Yale Y Harvard, entonces ellos establecieron sus propios seminarios para preparar el clero.

• Diccionario Conciso del Cristianismo en Norte América, p. 311. Juan Calvino estableció la Academia de Génova en 1559. Pero esta, técnicamente, no era un seminario. Mientras la Academia fue utilizada para entrenar a teólogos, esta no fue concebido originalmente como una escuela teológica. La Academia proveyó una educación completa a la gente común también. Es interesante que Teodoro Beza (colega de Calvino) remontó el origen escolástico de la Academia de Génova a los griegos, que también recibieron su “filosofía verdadera” de los egipcios. Se discutió que esto fue bueno siendo que Moisés fue educado en toda la sabiduría de los egipcios (Robert W. Henderson, La Posición de la Educación en la Tradición Reformada, Filadelfia: Imprenta Westminster, 1962, pp. 51-61.)

Las Universidades Bíblicas

La universidad bíblica, esencialmente, es una invención evangélica del decimonoveno siglo de Norte América. Es una mezcla de un Instituto Bíblico (centro de entrenamiento) y una institución cristiana de artes liberales. Sus estudiantes se especializan en religión y son entrenados por el servicio cristiano. Los fundadores de las primeras universidades bíblicas fueron influenciados por los pastores de Londres: H.G. Guinness (1835-1919) y Charles Spurgeon (1834-1892).

Como respuesta a los avivamientos de D. L. Moody (1837-1899), el movimiento de la universidad bíblica creció mucho en el tardío decimonoveno siglo y el temprano vigésimo siglo. Las primeras dos fueron El Instituto de Entrenamiento Misionero (Universidad de Nyack, Nueva York) en 1882 y el Instituto Bíblico de Moody (Chicago) en 1886. Su enfoque trataba de entrenar a la gente común a ser obreros cristianos de “tiempo completo.”

¿Qué es lo que preparó el terreno del fundador de la universidad bíblica? Desde la mitad del siglo diecinueve, se había prestado poca atención a los valores cristianos tradicionales como una parte integral de la educación superior. La teología liberal empezó a dominar las universidades estatales por Norte América. En vista de estos elementos, la demanda por los misioneros, líderes de las iglesias y ministros provocaron la creación de la universidad bíblica para equipar los “llamados” con una educación bíblica. Hoy, hay más de 400 universidades bíblicas en los Estados Unidos y Canadá. En breve, la universidad bíblica es una versión de una liga menor de seminario.

La Escuela Dominical

La Escuela Dominical también es una invención relativamente moderna, saliendo unos 1700 años después de Cristo. Un editor de un periódico, Roberto Raikes (1736-1811) de Inglaterra es reconocido como el fundador de la escuela dominical. En el año 1780, Raikes estableció una escuela en “Callejón Explorador” en Gloucester (Inglaterra) por los niños pobres. Raikes no fundó la escuela dominical con el propósito de dar instrucción religiosa. Más bien, él la fundó para enseñar a niños pobres los básicos de la educación.

Raikes estuvo preocupado con el bajo nivel de la alfabetización y la moralidad entre los niños comunes. Muchos de los niños que asistieron a su escuela fueron víctimas de abuso social y del empleador. Por el hecho de que los niños no pudieron leer, fue fácil para que otros se les aprovecharan.

La década de los 80 del decimoctavo siglo era una de innovación. La máquina de vapor fue el símbolo principal del progreso. La escuela dominical nació dentro de este ambiente. Aunque Raikes fue un Anglicano común (laico), la escuela dominical se propagó como un reguero de pólvora, extendiéndose a las iglesias Bautistas, Congregacionales y Metodistas a través de Inglaterra.

El movimiento de la escuela dominical llegó a su cumbre cuando pegó en los Estados Unidos. La primera escuela dominical apareció en Norte América en el estado de Virginia en el año 1785. Entonces, en el año 1790, un grupo de personas de Filadelfia formó la Sociedad de Escuelas Dominicales. Su propósito era para proveer una educación a niños pobres para quitarles de las calles los domingos. En los siglos 18 y 19, muchas escuelas dominicales operaron independientes de las iglesias. La razón: ¡Los pastores pensaron que la gente común fue incapaz de enseñar la Biblia!

En la mitad del siglo 19, las escuelas dominicales se extendieron a través de todo el continente de Norte América. En el año 1810, la Escuela Dominical empezó a cambiar de ser un esfuerzo filantrópico de ayudar a niños pobres a un mecanismo evangélico.

D.L. Moody es reconocido por haber popularizado la Escuela Dominical en América. Bajo de la influencia de Moody, la Escuela Dominical llegó a ser el terreno de reclutamiento principal por la iglesia moderna. Hoy, la Escuela Dominical se utiliza para reclutar nuevos creyentes y entrenar niños pequeños en la doctrinas de la fe. La educación pública ha tomado la función original que fue diseñada para la Escuela Dominical.

Se debe notar que el siglo 19 era un tiempo de la edificación institucional en Norte América. Las corporaciones, hospitales, asilos, prisiones tanto como las instituciones de los niños como orfanatos, reformatorios, y escuelas públicas gratuitas fueron formadas durante este tiempo. La Escuela Dominical era simplemente otra institución que salió de la furia de la construcción de las instituciones americanas.

• La Enciclopedia Harper de la Educación Religiosa, p. 625. La Escuela Dominical creció como parte del Avivamiento Evangélico de las décadas 80 y 90 del siglo 18 (La Religión y el Respeto, p. 61). Cuando Raikes murió en 1811, hubo 400.000 niños asistiendo a las escuelas dominicales en Gran Bretaña. C. B. Eavey, La Historia de la Educación Cristiana (Chicago: Imprenta Moody, 1964), pp. 225-227.

Por lo general, la escuela dominical moderna simplemente no es una institución eficaz. Durante las últimas dos décadas, la asistencia de escuela dominical ha estado disminuyendo. Los estudios demuestran que la escuela dominical efectúa un cambio mínimo en el comportamiento de los jóvenes.

Si se dijera la verdad, la mayoría de los niños ve la escuela dominical como algo aburrido y irrelevante. La Escuela Dominical es un dinosaurio que es demasiada madura para la extinción. Es aun otra tradición humana que nosotros no prescindimos de ella. Sin embargo, si nosotros volviéramos a la iglesia del estilo del primer siglo, encontraríamos un montón de maneras creativas para enseñar y animar a nuestros hijos en un contexto corporal.• • Y, nosotros descubríamos nuevamente que tenemos un Dios de una variedad infinita, y no de la monotonía sosa.

Describiendo la manera de la iglesia primitiva, un erudito dice, “No hay evidencia que sugiere que los maestros dividieron los grupos a base de la edad y el sexo. La responsabilidad de la educación temprana del niño, y específicamente, la educación religiosa se quedó con los padres. Pareciera que ningunos arreglos fueron hechos por los niños en la iglesia primitiva. La escuela cristiana vino mucho más tarde (alrededor del año 372 d.C.) y la Escuela Dominical aun más tarde.

El Pastor de Jóvenes

Pisándole los talones del remonte del origen del la Escuela Dominical, permítanos tomar un atajo y descubrir las raíces nebulosas del “pastor de jóvenes.” En el año 1905, G. Stanley Hall popularizó el concepto del “adolescente” como algo distinto en medio del joven adulto y un niño mayor.

Entonces, en la década de los 40 del siglo 20, el término adolescente nació. Y, por la primera vez se formó una subcultura distinta. Las edades de personas de trece hasta diecinueve años ya no eran simplemente “jóvenes.” Ahora, ellos eran adolescentes.

Después de la Segunda Guerra Mundial (1945 en adelante), los americanos desarrollaron una preocupación tremenda entre la juventud de los Estados Unidos. Esto se salió hasta la iglesia cristiana. Reuniones de jóvenes en la década de los 30 del siglo 20 bajo de la bandera “Jóvenes Para Cristo” engendraron una organización para-iglesia del mismo nombre alrededor del año 1945.

• Gough, J. E. Iglesia: Delincuente y Sociedad. Boletines Provocativos Número 59. Melbourne: El Comité de Literatura Federal de las Iglesias de Cristo en Australia, 1959.

• Yo he sido participando en una iglesia ahora por unos quince años sin la escuela dominical. Los jugos creativos activos en la Iglesia de Jesucristo concerniente a lo que se puede hacer por nuestros hijos han sido abundante. El hecho de que los niños forman parte de la vida compartida de la comunidad que no practica la discriminación a base de la edad, los niños de estas congregaciones son más sanos espiritual y mentalmente.

Con el ingreso de muchos de estas nuevas criaturas llamadas adolescentes, surgió la idea de que alguien necesitaba ser empleado a trabajar con ellos. Así pues nació el ministro juvenil profesional. El pastor de jóvenes empezó a salir en las grandes iglesias urbanas en las décadas de los 30 y 40 del siglo 20. Después él se pasó a las zonas de los suburbios en la década de los 60 del mismo siglo.

La Iglesia Bautista del Calvario en Manhatten tuvo uno de los primeros pastores juveniles. La revista de Moody Monthly escribió de este pastor en la década de los 30. Durante la mitad de la década de los 50 hasta el fin de la de los 60, el pastor de jóvenes llegó a ser una parte establecida de las iglesias evangélicas. (La posición se desarrolló un poquito más lenta en las denominaciones principales.)

Por la década de los primeros años de los 50, miles de pastores juveniles profesionales salieron a cumplir las necesidades espirituales de los jóvenes. Adolescentes tuvieron su propia música, ropa, literatura, lenguaje y etiqueta. El adolescente se veía como una entidad separada con necesidades distintas. Por lo tanto, la iglesia cristiana empezó a segregar a los adolescentes de todos los demás.

La mayoría de los pastores de jóvenes trabajaron por las organizaciones “para-iglesia” que llenaron el paisaje cristiano. Pero, desde la mitad de la década de los 70 hasta el fin de la década de los 80, el ministerio juvenil se cambió de las organizaciones “para-iglesia” hasta iglesias institucionales. El pastor juvenil profesional desplazó al obrero juvenil voluntario como si fuera un ciudadano de segunda clase.

Aun así, el pastor juvenil moderno es el hijo del pastor moderno. El es parte del clero profesional. El está formado sobre la selección errónea de honrar divisiones que salieron de la cultura secular hace menos de un siglo atrás. A saber, la división entre el adolescente y todos los demás.

Para decirlo de otra manera, el pastor juvenil no existió hasta que creamos una categoría separara llamada “adolescente.” Al hacerlo, creamos un problema que nunca existía antes. Es decir, el problema de qué hacer con y para los adolescentes. No es algo muy diferente al problema que creamos cuando se inventó una clase de cristiano, el “laico.” La pregunta “¿Cómo equipamos al laico? Nunca se preguntó antes de hacerle una clase de cristiano separado.

• Mark Senter III, El Movimiento de Jóvenes para Cristo como una Agencia Educacional y su Impacto sobre las Iglesias Protestantes: 1931-1979 (Ann Arbor: UM, 1990), pp. 7-8. En las páginas 26 y en adelante, Senter discute los factores sociales y históricos que crearon un montón de organizaciones juveniles. Billy Graham llegó a ser el evangelista viajante de Jóvenes Para Cristo (YFC). En la década de los 50 del siglo 20, YFC estableció clubes bíblicos por todos los estados de Norte América (El Diccionario Conciso del Cristianismo en América, p.377). En Maniaten, el carismático Lloyd Bryant, pareciera, fue el primero para organizar reuniones juveniles regularmente (Una Crítica del Ministerio Juvenil Moderno, p. 142).

Hoy, el pastor juvenil es una fijación permanente en la iglesia organizada tanto como el pastor. Ninguno de los dos tienen raíces en las escrituras.

Exponiendo el Corazón del Problema

Ambos, Platón y Sócrates enseñaron que el conocimiento es virtud. El “bueno” depende del conocimiento máximo de uno. Por lo tanto, la enseñanza del conocimiento es la enseñanza de la virtud.

Aquí dentro está la raíz y el tallo de la educación cristiana moderna. Está construida sobre la idea Platónica que el conocimiento y la espiritualidad son la misma cosa. Ahí está el gran error.

Los filósofos griegos, Platón y Aristóteles (ambos era estudiantes de Sócrates) son los padres de la educación moderna cristiana. Para emplear una metáfora bíblica, la educación moderna cristiana, sea en el seminario o en una universidad bíblica, está sirviendo comida del árbol equivocado: El árbol del conocimiento del bien y del mal en vez del árbol de vida. 

Esencialmente, el aprendizaje teológico moderno es cerebral. Se puede llamarlo “pedagogía líquida.”• • Abrimos las cabezas de las personas con una palanca, echarles una taza o dos de información, y volveremos a cerrar las cabezas. Ahora, ellas tienen la información, entonces, nosotros concluimos equivocadamente que el trabajo está completo.

La enseñanza teológica moderna es una educación de transferir data. Se pasa de un cuaderno a otro. Durante el proceso, nuestra teología nunca baja más que el cuello. Si un estudiante repite como un loro con exactitud las ideas de su profesor, él sale apremiado de un título. Y, eso significa mucho en estos días cuando muchos cristianos están obsesionados (y, a veces deifican) con los títulos teológicos en su análisis de quién será calificado como ministro.

• Falta de tiempo y espacio no me permiten explicar el significado de los dos árboles. Para una discusión más amplia, yo recomiendo los siguientes libros: La Vida Cristiana Normal, Watchman Nee, (Wheaton: Imprenta Tyndale, 1977), y el capítulo 7 de La Vida Suprema, Gene Edwards (Wheaton: Imprenta Tyndale, 1989).

• La pedagogía es el arte y la ciencia de enseñar.

• Uno de los problemas principales del cristianismo es que este ha heredado las normas intelectuales del mundo antiguo (El Alma de la Universidad Americana, p. 34).

El conocimiento teológico, sin embargo, no prepara a una persona para el ministerio.• Esto no quiere decir que el conocimiento del mundo, la historia de la iglesia, la teología, la filosofía y las escrituras están sin valor. Tal conocimiento puede ser útil.•• Pero, no es el aspecto principal. La competencia teológica y un intelecto de alto voltaje no le califican a una persona a servir en la casa de Dios.

La idea errónea trata de los hombres y mujeres que han salido del seminario o la universidad bíblica se ven como “calificados” instantáneamente. Los que no se ven así están “descalificados.” Por tal estándar, muchas de las vasijas selectas del Señor habrían faltados la prueba.

Adicionalmente, el entrenamiento teológico formal está grandemente sobreestimado. Según el estudio Comunidades de Fe Hoy (FACT) puesta en libertad por el Seminario de Hartford del estado de Connecticut, de graduados y clérigos con títulos superiores calificaron más bajos tratando de conflictos y de tener “un sentido de propósito claro” que los no-graduados de un seminario.

El estudio demuestra que el clérigo sin una educación ministerial o un certificado formal de un programa marcó más alto en las pruebas que revelaron como uno maneja el estrés y el conflicto. Los estudiantes de la universidad bíblica calificó un poquito menos. ¡Los graduados del seminario tenían los resultados más bajos!

El descubrimiento principal del estudio era lo siguiente: “que las congregaciones con líderes que tienen una educación del seminario son, como un grupo, más probables para reportar que en sus congregaciones ellos perciben menos claridad de propósito, más y diferentes tipos de conflicto, menos comunicación de persona a persona, menos confianza del futuro y más amenaza en cuanto a cambios de adoración.”

• Recuerda que Josef Stalin asistió el Seminario Teológico de Tiflis de los 14 años de edad a los 19 años de edad. (Adam B. Ulam, Stalin, el Hombre y su Era, Nueva York: Imprenta Viking, 1973, pp. 18-22; Alan Bullock, Hitler y Stalin: Vidas Paralelas, Nueva York: Imprenta Knopf, 1992, pp. 6, 13).

• Pablo de Tarsus fue muy educado, y él era vital en cuanto a la extensión del cristianismo temprano. Pedro, por otro lado, no fue educado.

• Jesús y los 12 apóstoles fueron hombres ignorantes: “Los judíos fueron asombrados y preguntaron, ‘¿Cómo consiguió este hombre (Jesús) tanto conocimiento sin haber estudiado?’” (Juan 7.15); “Ahora cuando ellos vieron la audacia de Pedro y Juan, y percibieron que ellos fueron hombres ignorantes, ellos se quedaron maravillados; y reconocieron que ellos habían estado con Jesús” (Hechos 4:13). Algunos cristianos usados de Dios que nunca recibieron un entrenamiento teológico formalmente incluyen A. W. Toser, G. Campbell Morgan, John Bunyan, C. H. Spurgeon, D. L. Moody, y A. W. Pink. Adicionalmente, algunos de los más fuertes expositores de la Biblia a través de la historia de la Iglesia son Watchman Nee, Stephen Kaung y T. Austin-Sparks. Ellos no estudiaron en un seminario.

Todo esto indica que una persona que se gradúa de un seminario o universidad bíblica cargada de teorías no ha recibido ninguna experiencia de comando manual en el crisol de la vida eclesiástica. De esta manera, el seminario, intelectualmente, se pone en ridículo en unos niveles muy básicos.

Aun peor es el elitismo que el seminario promueve o alimenta. El acercamiento de los seminarios es de auto- referencial. Este fija su propio criterio en cuanto a los jugadores y los términos. Después la institución mira por encima del hombro a los que no piensan que el criterio útil o importante.

Pero, tal vez el problema más dañino del seminario y la universidad bíblica es que este perpetúa el sistema abrumador y anti-bíblico ideado por el clero humano. Este sistema, junto con todas las otras tradiciones humanas pasadas de moda que yo he mencionado es este libro, está protegido, mantenido vivo, y esparcido a través de nuestras escuelas ministeriales. En el seminario y la universidad bíblica, los profesores y pastores justifican, ilegítimamente, la existencia de un sistema anti-bíblico en el cual ellos viven, respiran y realizan una esencia.

En vez de ofrecer una receta respecto a las enfermedades de la iglesia, nuestras escuelas teológicas las empeoran por asumir (y, aun defienden) todas las prácticas anti-bíblicas que las producen. Las palabras de un pastor resumen el problema muy bien:

“Yo vine a través del sistema entero con la mejor educación que el evangelismo pudo ofrecer, sin embargo no recibí el entrenamiento que yo necesitaba. Los siete años de una educación superior en las mejores escuelas evangélicas no me prepararon a (1) a ministrar y (2) ser un líder. Yo empecé a analizar por qué yo no podía predicar un gran sermón y la congregación no me daba la mano después y decir, ‘Un gran sermón, Pastor.’ Pero estas eran las mismas personas que luchaban con el autoestima, pegando a sus cónyuges, luchando como ‘trabajólicos,’ complacientes ante sus adicciones. Sus vidas no cambiaron. Tuve que preguntarme a mí mismo por qué este gran conocimiento que yo estuve presentando no pasó de sus cabezas a sus corazones y sus vidas. Y, empecé a darme cuenta que el fracaso de la iglesia se basaba en lo que yo había aprendido en el seminario. ¡Nos había enseñado que si uno simplemente les da información, eso es suficiente!

“La Iglesia Primitiva no tuvo el Nuevo Testamento,

ninguna teología elaborada, nada de tradiciones estereotipadas. Los hombres que llevaron el cristianismo al mundo gentil no tuvieron un entrenamiento especial, sólo una gran experiencia en la cual todas las máximas y filosofías fueron reducidas a la tarea sencilla de caminar

en la luz siendo que la luz había llegado.”

                                                                                                              __B. H. Streeter